太極拳的核心和精髓

運動大聯盟     2018年09月06日

《性命圭旨.大道說》中有一段話是這麼說的:「儒曰,存心養性;道曰,修心煉性;釋曰,明心見性。心性者,本體也!」「心性」這個本體自然也就可以說是太極拳的核心和精髓了。

太極拳的核心和精髓

練太極拳的時候,開始是以心性之意指揮身體,這是初步的體練。時日久了之後,在丹田,在肩膀縫,在腰,在腳底,再腿部,在手臂,手指等處都會產生一種東西,姑且稱之為氣。此時,仍然要以意為主,所謂:「在意不在氣,在氣則滯!」用意繼續指揮身體的動靜開合,虛實轉換,但是因為內裡有了氣的出現,打起來和之前的初步體練又有不同,這就是所謂的:功夫上手,功夫上身。而且,有氣不能用氣,則氣自會壯養。所謂的:「氣以直養而無害。」這些都是離不開心性之意的作用。離開了心性之意而用心情之意循經,導引,意念,想像等等,如此都是不符合太極拳之自然而然的本性的。

拳譜上說:「以心行氣,務令沉著,乃能收斂入骨。以氣運身,務令順遂,乃能便利從心。」

「以心行氣」是首要,是用意不用力的概括。而這個意須是活潑潑,虛靈靈的真意,而非那個硬拔拔,輕飄飄的假意。所以概括為「務令沉著」。非是有心讓氣沉著,實則是指「天命之性」的真意的沉著。所謂:一啄一飲,一本一末。太極拳正是如此的。做到了意的沉著不浮,則氣也必然會與之沉著不浮。所謂:養氣忘言守,降心為不為是也!所以,儒家不說氣而說心,所以佛家不說氣而說心,所以道家雖說氣但必言心。所以,後面又說「以氣運身」的要求是「務令順遂」。如此,又能反過來有助便利於心意從始至終的貫串聯絡。而在我看來,只要心意做的符合太極拳的要求了,則氣自會順遂。而令其順遂者何?不仍然是心,是意的效果嗎!當然,這個心,這個意絕對不可以出自「有不善」的那個「氣質之性」。那樣,練的就不是太極之拳。

太極拳的形體要求:虛領頂勁,尾閭中正,含胸拔背,沉肩墜肘。這些仍然是在「用意不用力」的前提下實現的才對。有人說怎麼可能一點力都不用呢?是的,不可能不用力,但是不要去教條用不用力,用多少力,只要有那個意思就行。正如平時吃飯,走路等等,你想過用什麼樣的力氣把飯放到嘴裡嗎?你想過用多大的力氣走路嗎?是的,你沒想,但是你卻做到了吃和走的效果。而你如果想了也那麼去做了,那你吃的那頓飯和走的那段路之累是可想而知的!所以,拳譜上說:「用意不用力。」「在意不在氣。」抓住根本,結果自然而然就能實現。本末倒置,則差之毫釐,謬以千里也!此真乃實際當中藏神奇,自然之內含玄機也!

做到這些要求後,就實現了立身中正。只有中正了還不行,還要安舒。安舒是對中正質量的效果體現。中正安舒了才能做到「立如平準」,「以手稱量」。

太極拳的核心和精髓

什麼是「立如平準」?平好比天平。天平底座沉穩,這是指以腰為根銖的周身整體。天平兩邊各有一盤,這是指的兩個手臂。盤中置物則盤有感應(手臂相接須有切實靈敏感受)。如立不准,站不穩,莫說稱量感應彼勁之大小長短,輕重緩急。只是自己就已經先患得患失,受人所製了。所以,平日裡盤架子是練的知己功夫(把自己練成天平),而後摸手是練的知人的功夫(用自己這個天平去體會對方的勁路,意思)。

根據上面的幾項要求做到了立身中正安舒之後,人的間架結構就和平時有了或多或少的不同。而後再說盤架子的時候需要注意的事項。

盤架子的時候要松。一般人不知道太極拳為什麼要松。首先要知道什麼是太極拳的松。太極拳的松是松沉拔長的意思,不是放鬆那麼簡單。因為力出於骨,勁來於筋。筋附著於骨上,連結於關節之間。平時的生理特徵是緊的。而我們練拳是要用一種鬆沉的意思將筋拉長,使肢體和軀幹的骨頭與骨頭之間的縫隙加大。如此天長日久的習練就會形成一種內勁。

這和壓腿的拉筋抻骨是完全不同的,是後者根本就無法比擬的。壓腿通過拉長筋骨,讓身體變軟,從而可以做很多高難度的動作。而太極拳不是用力氣拉長筋骨,而是用那個意思挑起四梢,鬆鬆的撐拔起來的運動。在這樣的運動過程當中,處處都要有合的意思。鬆而不散謂之合。還要處處都要一種只有自己知道而別人看不到的勁在裡面,如此才能做到鬆而不癟,鬆而不懈的效果。

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