鬼谷子處世智慧:人的一生可以干很多傻事,就是不能迷信道德!

讚能量日光浴     2017-05-19     檢舉
鬼谷子處世智慧:人的一生可以干很多傻事,就是不能迷信道德!

有個朋友問,為什麼在我們身邊一些正直的人,混的都很一般呢?為什麼真正有品德有能力的人卻鬥不過講潛規則的人?當遇到別有用心的人,我們應該用道德感動他們嗎?

相信大家都會有這麼一個思考:道德與成功是否是充分必要條件?

如果是,那麼創業成功的人難道都是道德聖人嗎?那些創業失敗的人難道都是卑鄙小人嗎?

我們小人物應該如何看待道德與權謀這個問題呢?

今天我們來說說鬼谷子的再傳弟子蘇代對這個問題的看法。或許你會說,不對呀,我聽說過蘇秦是鬼谷子的弟子,沒聽說有這個蘇代啊。其實一眼就看出來了,他們都姓蘇,這個蘇代不是別人,正是蘇秦的弟弟,跟蘇秦學的手藝,所以算是鬼谷子的再傳弟子。不要小看這個蘇代,他的本事可是一點也不比蘇秦小,同樣也是戰國一位傑出的縱橫家,非常牛掰。

於是關於道德與成功是否是充分必要關係問題,蘇代就向孔子為代表的儒家發起了挑戰。

鬼谷子處世智慧:人的一生可以干很多傻事,就是不能迷信道德!

有一次,蘇代跟燕王嘮嗑的時候,就說了:「大王,你說讓孔子的得意門生孝順的曾參、守信用的尾生,廉潔的鮑焦、史鰍,讓這幫人道德高人一起伺候您,您說好不好呀?你看又孝順、又誠信、又廉潔,這樣的豪華配置是不是能幫大王幹一番大事業?」

燕王當時就陶醉了,他說:「怕寡人沒那個福分,要是有,那也是極好的。」

蘇代聽完馬上說:「既然陛下這麼說,臣下這就告退,我不幹了,跟你辭職了。我回家當農民去,餵馬、劈柴,做個幸福的人,面朝大海,春暖花開。」

見蘇代這麼說,燕王疑惑的問:「先生為何如此啊,幹的好好的,為何要走啊?」

蘇代說:「孝順的人只能奉養雙親,守信的人最多是不騙人,廉潔的人最多是不愛錢財,歸根結底都是為了自己的名聲。但是我是個有要求上進的好同志。仁義是一種修身的法則,但是有些不求進取。我跟您打工是要賺工資的,是要養家餬口的,我跟著您混,是打算有一天燕國做大了,當人生贏家的。」(仁義者,自完之道也,非進取之術也)

燕王不解的問:「難道修煉自我品德不好嗎?」

蘇代說:「的確修身成仁是好人,但是我想請問大王,為什麼現在天下諸侯動不動就欺負人?為什麼堯舜禹要頻繁更替,天下霸主總是輪換坐莊呢?這些問題請問一個仁義的人能解決嗎?如果有,請仁義的人去感動天下諸侯們,讓他們相親相愛,相濡以沫,豈不是更好?臣下實在不是一個道德高人,而且還是儒家嘴上的小人,他們說要親君子,遠小人。所以我只好主動請求辭職,回家種田了,我哪還好意思禍害大王啊?」

燕王的確也在思考這個問題,於是說:「請先生接著說下去。」

蘇代說:「以前楚國強大,諸侯們認楚國當大哥,現在秦國強大,諸侯們又認秦國當老大,請問不管是楚王,還是秦王,他們都是仁義君子嗎?」

燕王說:「他們算什麼君子,一個個見利忘義的小人。」

蘇代說:「是啊,都是在江湖混的,有時候難免跟人競爭,第一件事首先要看自己口袋有沒有錢,身邊有沒有人,然後再製定策略。但是喜歡修行道德的人,他們從來不管這些,只管看自己孝不孝順,誠不誠信,廉不廉潔。結果呢,自古哪場戰爭是靠仁義贏得的,還不是誰拳頭硬,誰是老大。」

燕王說:「是這樣,那麼在博弈中就不講道德嗎?」

蘇代說:「一個君子和小人斗,你猜誰會贏?」

燕王沉思了一下說:「恐怕君子會輸。」

蘇代說:「是的,我們並不是不講道德,而是要有個度,用仁義提高自己的道德情操是沒錯的,但是也僅能如此。當年孔子被困於陳蔡,安於窮困也是對的,這是自己的道德修養,但是如果讓別人也安於窮困,就難免強人所難了。」

燕王問:「管理不講道德,豈不是亂了套了嗎?」

蘇代說:「講道德可以,但不要被道德綁架。大王,您作為君主要講究內法外儒,用道德包裝自己,實際上施行的還是權謀之道。當然並不反對把道德作為自我提升的方法,但是生存才是關鍵。再者你覺得您能用道德感動秦國嗎?」

燕王若有所思。

鬼谷子處世智慧:人的一生可以干很多傻事,就是不能迷信道德!

這是引自縱橫家經典《戰國策‧蘇代謂燕昭王》裡故事。作為一個以謀劃見長的縱橫家蘇代跟燕王的對話,目的是為了提醒燕王不要被道德綁架的事情。他敏銳的發現了,有些人滿口仁義道德,其目的其實是為了道德綁架。

他認為道德可以作為一種自我修養,但是在戰場、商場上其實是吃虧的。一些人講道德並不是真正的講道德,目的是為了道德綁架。那麼如何在道德和權謀上找到平衡呢?

我們有個誤解,認為儒家是反謀略的,其實不是。當孔子面對弱肉強食的敵人時,他也是有分寸的。比如孔子就說過:「暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也」意思是說:我不跟莽夫交朋友,我只跟善於謀劃而又能辦成事的人在一起。你看,其實很多人誤解了孔子了,以為他一味的講究仁愛道德,其實孔子在愚忠的人和好謀的人之間,寧願選擇聰明人。

孔子的確講忠信,但是並不是說要愚忠,後人理解偏了。最終使得儒家的人都不公開講權謀。不行你看,歷史上除了王陽明和曾國藩,儒家還能叫出幾個善於帶兵打仗的人?反而窩裡鬥成了儒家的專長。

對付外人我不行,幹掉自己人你不行,這件悲傷的故事一直在我們身邊現場直播。有時候一個嘴上說利害的小人,真的不如嘴上說道德的人利害。

有時候道德成了一些道德綁架的工具,有些時候權謀成了陷害忠良的手段,其實問題就在於看誰用。一個正直的人用權謀的結果會是自他兩利,功德無量的事情。一個陰險的人用道德結果會變成道德綁架。

那麼應該如何看到道德和權謀這件事情呢?我都記得鬼谷子說過:非獨忠信仁義也,中正而已矣。並不是單純講求仁愛、義理、忠心、誠信,不過是在維護不偏不倚的正道而已。

什麼叫中正?其實就是左手道德,右手權謀,維護的是正道。在亂世歲月用權謀維護正道,在太平歲月用道德維護正道,如此才叫不偏不倚。還記得鬼谷子說的話嗎?

世無可抵,則深隱而待時;世有可抵,則為之謀。

這句話還有個譯法,當遇到善良的人,要用道德去愛他。當遇到醜惡的人,要用權謀算計他。跟醜惡的人講道德是不智,跟善良的人講權謀是不善。

其實,真正的道德是各有所得!